كلُّ ما في الوجود كائن في باطنك [أيها الإنسان]، وكلُّ ما في باطنك موجود في الوجود.
( (جبران خليل جبران ) )
بعض
عاداتنا: ماذا تعني؟ ما
دوافعها؟ وكيف نتعامل معها؟
ـ ليس عمى البصر إلا التمَظْهُر الأخير
للعمى الحقيقي: عمى الوعي والبصيرة.
ـ كل تطرُّف
أو غلوٍّ يشير إلى وجود مشكلة ما. فكل من الخجول والدَّعِي يفتقد إلى الثقة
بالنفس، وكل من الجبان والجَّسور
يساورُه الخوف. فإذا كان موضوعٌ ما بارزًا ومشددًا بشكل من الأشكال فهو يشير إلى
ناحية إشكالية ما تزال عالقة.
ـ غالبية
البشر تحاول محاولةً غير مباشرة فرضَ رغباتها السلطوية المكبوتة. ولهذا الغرض
يستخدم المرءُ في عصرنا مستويات المرض والضعف الاجتماعي قبل غيرها؛ إذ إن هذه
المستويات مضمونة نسبيًّا وفي منأى عن الانكشاف والافتضاح السريع.
ـ كل قمع
لصراع داخليٍّ إنْ هو إلا هجوم أو اعتداء على ديناميَّة الحياة في حدِّ ذاتها.
ـ إذا كان لدى
المرء جوعٌ إلى الحب، ولم يتم إسكات
هذا الجوع إسكاتًا مناسبًا، فإنه
يعود إلى الظهور في الجسم كجوع إلى الحلوى. إن النهم والشراهة إلى الحلوى والسكاكر
هو غالبًا تعبير عن جوع إلى الحبِّ غير مشبَع.
ـ السلس
البولي نوع من التخلِّي والإرخاء كردِّ فعل على الضغط المعيش.
ـ الأشخاص
الذين يفكِّرون كثيرًا وينشطون ذهنيًّا يتوقون إلى الغذاء المالح والأطعمة الحارة.
شديدو المحافظة يفضلون الأطعمة المعلَّبة المحفوظة والمدخَّنة ويشربون الشاي
ثقيلاً ومرًّا. أما الأشخاص الذين يفضلون الطعام الشديد التتبيل فيعلنون أنهم
يبحثون عن إثارات جديدة وانطباعات جديدة؛ إنهم يحبون التحديات حتى عندما تكون صعبة
الاحتمال وصعبة الهضم. وأما الأشخاص الذين يتبنون حمية غذائية خالية من الملح
والتوابل فيحمون أنفسهم من الانطباعات الجديدة، ويتحاشون التحديات خوفًا، ويخشون كلَّ مجابهة.
ـ يرمز الخوف
من الأشواك إلى العدوان. أما الخوف من النوى فيدل على الخوف من مواجهة المشكلات.
ـ قضم الأظافر
هو بمثابة كبح للعدوان الذاتي: مَن يقضم أظافره لديه خوف من عدوانه؛ لذلك يحاول
إضعاف "أسلحته" وتقليم حدَّتها رمزيًّا بـ"قضم" عدوانه
الذاتي. وإذا ظهر قضم الأظافر عند الأطفال فهذا يعني أن الطفل يمر في مرحلة لا
يجرؤ فيها على تحويل عدوانه نحو الخارج. وعليه، ينبغي علينا أن نسعى إلى توفير مجال حيويٍّ للطفل يجد فيه
الشجاعة على تحويل عدوانه دون إحساس بالذنب. وعندما يتعلم الطفل الدفاع عن نفسه
بدلاً من احترام مخاوف الأهل يكون قضم الأظافر لديه في حُكم المنتهي.
ـ يتوضع القلق
عند المتلعثم في العنق. والعنق هو الوصلة بين الجسم والرأس، بين الأسفل والأعلى. فالمتلعثم يحاول جعل
العنق، بصفته بوابة عبور، ضيقًا قدر الإمكان كي يستطيع أن يراقب
جيدًا ما يصعد من الأسفل إلى الأعلى،
من اللاوعي إلى الوعي. فهو لا يريد الانفتاح على مَطالب الجسد الغريزية
التي يشتد ضغطُها ويزداد إقلاقُها باستمرار. أما إذا نجح المتلعثم في أن ينفتح ذات
مرة فعلاً، يتدفق تيارٌ قوي من
الجنس والعدوان والكلام. وعندما يتم التلفظ بكلِّ ما هو كامن لا يعود هناك أي
مبرِّر للتلعثم.
ـ الطبع ليس
موروثًا ولا مطبوعًا بطابع البيئة المحيطة،
بل هو شأن مصاحب؛ إنه تعبير عن الوعي الذي يتجسد.
ـ كل توقف في
الطريق يجعل المرء مدمنًا. وسائر خبرات الحياة تجعل المرء مدمنًا إنْ هو استنكف عن
سبر غورها وكشف سرَّها. الإدمان هو الجبن عن خوض غمار التجارب الجديدة.
ـ الشَّرِه
يعيش الحب في الجسم فقط لأنه يعجز عنه في الوعي.
ـ الكحولي
يتوق إلى عالم معافى وسليم وخالٍ من الصراعات. وعلى الرغم من أن غايته خاطئة، إلا أنه يود بلوغها عن طريق تجنب
الصراعات والمشكلات. وينطبق هذا على مدمني الحشيش والماريخوانا أيضًا.
ـ للتدخين صلة
وثيقة بالطرق التنفسية والرئتين،
حيث له، قبل كلِّ شيء، علاقة بالاتصال والتواصل والحرية. فهو
عبارة عن محاولة لتنشيط هذه المجالات وإشباعها.
ـ
للكوكايين تأثير معاكس: إنه يحسِّن القدرة على العمل والإنجاز تحسينًا هائلاً؛
وبالتالي، يمكن له أن يقود نوعًا ما
إلى بعض النجاح. أما الهيروين فييسِّر الهروب من الحوار مع العالم.
ـ وراء تناوُل
العقاقير المهلِّسة تكمن النيةُ في اختبار وعي مختلف والاندفاع إلى السمو
والتعالي. وهذه العقاقير لا تجعل المرء "مدمنًا" بالمعنى الدقيق للكلمة.
وإن كلَّ ما يمكن بلوغه بهذه العقاقير يمكن بلوغه من دونها أيضًا، لكنْ في صورة أبطأ. ويُعَد الاستعجال
إدمانًا خطرًا على الطريق.
بعض أمراضنا النفسية والذهنية: ماذا
تعني؟ وكيف تُشفى؟
تتحول
المعالجة النفسية لدى عدد متزايد من البشر في عصرنا إلى وسيلة صالحة لاختبار تجارب
الوعي ولتعلُّم التعرف إلى الذات. ولكن لا يجوز للمرء أن يبالغ في توقعاته من المعالجة
النفسية، بل ينبغي عليه أن يعلم
أنها تمثل إحدى الطرق المتاحة حاليًّا كي يغدو أكثر وعيًا وصدقًا. ولا يجوز أن
يكون ثمة مخطط مسبق للمعالجة أو قالب ثابت لها.
القلق: هو الشعور بالفتور والانحطاط وفقدان
الدافع، وصولاً إلى ما يُعرَف
بالاكتئاب الداخلي depression
مع العطالة التامة. ونجد في الاكتئاب عددًا هائلاً من الأعراض الجسمية
المرافقة، كالتعب واضطرابات النوم
وفقدان الشهية والإمساك والصداع وتسرع القلب والآلام القطنية واضطرابات الطمث عند
النساء وانخفاض المقوِّية العضلية muscular tonus.
على القَلِق
أن يطرح على نفسه الأسئلة التالية: ما مدى تعلقي بالسلطة والرقابة والعقل؟ هل في إمكاني الترك والاسترخاء؟ ما مدى نمو القدرة على التسليم والتوكل
عندي وتطورها؟ هل أُعنى بالجانب
الليلي من نفسي؟ ما هو مبلغ خوفي من
الموت؟ وهل تحاورتُ معه بما يكفي؟
النوم
المديد: يستدعي هذا
العَرَض طرحَ أسئلة من نوع: هل أهرب من الفاعلية والمسؤولية وسيرورة الوعي؟ هل أعيش في عوالم الحلم وأخشى الاستيقاظ
والصحو في أرض الواقع؟
الحساسية
الوسواسية: لا يمكن
للمصاب بالحساسية allergy
أن يجد الشفاء إلا إذا تعلَّم الحوار واعيًا مع المجالات التي يتجنبها عادةً
ويصدها، حتى يستطيع السماح لها
بالدخول إلى وعيه وتمثُّلها كليًّا. على المريض أن يتصالح مع أعدائه ويتعلم
محبتهم. موقف مريض الحساسية معادٍ للحياة؛ مُثُله العليا هي التعقيم والتطهير
والخلو من الجراثيم والحياة المتحررة من الغرائز والعدوان. والحساسية، بهذه المثابة، عدوان استحال ماديًّا.
من هنا ينبغي
على المصاب أن يطرح على نفسه الأسئلة التالية: لماذا لا أحتمل عدواني في وعيي
فأرغمه على الانتقال إلى جسمي؟ ما
هي المجالات الحياتية التي أخشاها حتى التجنب؟ ما هي المواضيع التي تشير إليها مولِّدات الحساسية عندي؟ هل هي الجنس، الغريزة،
العدوان، التناسل، القذارة (بمعنى الحياة المظلمة)؟ إلى أيِّ حدٍّ أقوم بتوظيف حساسيتي بغرض التأثير على محيطي
والتلاعب به؟ ماذا عن الحبِّ لديَّ
وعن قدرتي على السماح له بالدخول؟
القَمَه
العصبي: يرفض المرء
تناوُل الطعام لانعدام الشهية، إلى
أن يقضي نحبه من جراء ذلك، دون أن
يظهر في أيِّ وقت الشعورُ بأنه مريض. ونكاد ألا نصادف القَمَه العصبي anorexia nervosa إلا عند المريضات؛
فهو مرض أنثوي نموذجي، مثله كمثل
الشراهة bulimia، حيث المريضات يلتهمن كميات هائلة من
الطعام ثم يُفرغنها بالتقيؤ. والمصابة تود التخلص من كلِّ ما هو ثقيل وجسدي، تود الهروب من الجنس والغرائز؛ والغاية
هي العفة الجنسية والتبتل. لذا يجب على المريضة بالقَمَه العصبي أن تبقى نحيلة قدر
الإمكان، وإلا تشكلت في جسمها
استداراتٌ وتكوُّرات تثبت أنها امرأة – إذ إنها لا تريد أن تعترف بذلك. فالمثل
الأعلى لدى القَمِهات هو الروحانية والابتعاد عن كلِّ ما له علاقة بالجسمانية
الوضعية.
بعض
أمراضنا البدنية: ماذا تعني؟ وكيف
تُشفى؟
أمراض
النظر والسمع
يُظهِر قصرُ
البصر على المستوى الجسمي الذاتية الشديدة. بيد أن غايته معرفة الذات: فالمعرفة
الحقيقية للذات تُخرِجنا حتمًا من الذاتية الخاصة. فما الذي لا يريد المرءُ أن
يراه؟ الجواب دومًا هو: ذاته نفسها!
ـ التشخيص
القزحي iridology
يستخدم العينين كمرآة للجسم: ففي الإمكان رؤية طبع الإنسان وبنية شخصيته في عينيه
أيضًا.
ـ التهاب
الملتحمة، مثله مثل كلِّ مرض
التهابي، يكشف صراعًا. ويؤدي
الالتهاب إلى آلام في العينين لا تخف إلا بإغماضهما.
ـ الإنسان
الأحول هو أعور في الحقيقة؛ ذلك أن الدماغ يقمع صورة إحدى العينين، الأمر الذي يؤدي إلى فقدان رؤية
الأبعاد، وبالتالي، إلى نظرة أحادية الجانب إلى العالم.
ـ مَن يعاني
من أمراض العيون ومشكلاتها عليه،
أولاً، أن يخلع نظارتيه أو
عدستيه اللاصقتين ليوم واحد، حتى
يعيش في وعي الظرف الحياتي الفعلي. يُنصَح لك بتدوين محضر خلال هذا اليوم تتناقش
فيه ونفسَك حول الطريقة التي كنت ترى بها العالم وتعيشه، ما تستطيع وما لا تستطيع، ليُمِدَّك ذلك بمادة كافية للتعرف إلى
رؤية العالم ونفسك. وعليك الإجابة عما يلي: ما الذي لا أريد أن أراه؟ هل توصد ذاتي البابَ دون معرفتي لذاتي؟ هل تفوتني معرفة ذاتي فيما يحدث؟ هل أستفيد من بصري في سبيل تنمية
بصيرتي؟ هل أخاف من رؤية الأشياء
على حدَّتها؟ هل في مكنتي تحويل
رؤية الأشياء كما هي؟ أي مجال من
مجالات وجودي ينفر منه بصري؟
ـ القدرة على
السمع تعبير جسمي عن الطاعة والخضوع: الأصم أو ضعيف السمع لا يريد الطاعة. وعندما
لا يعود المرء يسمح لشيء بالدخول فهذا دليل على شيء من الأنانية. لذلك فإن أكثر
التهابات الأذن وآلامها عند الأطفال تحدث في السن الذي يجب على الأطفال فيها
تعلُّم الطاعة. والمسن غالبًا ما يفقد المرونة والقدرة على التكيف ويتناقص
استعدادُه للطاعة باستمرار. ومَن يعاني من مشكلات سمعية عليه أن يطرح على نفسه
الأسئلة التالية: لماذا أنا غير مستعد للإصغاء إلى أحدهم؟ مَن الذي وما الذي لا أريد أن
أطيعه؟ هل ثمة توازُن عندي بين
القطبين: الأنانية والخضوع؟
الصداع
والشقيقة: يتعلق الأمر
في الصداع النصفي بألم يظهر في أحد جانبي الرأس، ويتبدى على شكل هجمات قد تترافق باضطرابات بصرية (حساسية للضوء، بقع لماعة) وأعراض معدية ومعوية،
كالإقياء والإسهال. ويمكن لسائر المنبهات أن تطلق هجمة الشقيقة: الضوء، الضجيج، تيار هواء،
الطقس، القلق. ويتمتع المريض
بعد الهجمة بشعور قوي بالصحة والعافية. وتأتي الاضطرابات الهضمية والإمساك في
المرتبة الأولى بين الأعراض المرافقة للشقيقة. وفي ذروة الهجمة، تنشأ رغبة ملحَّة في العزلة والانزواء في
غرفة مظلمة أو في الفراش. ومن علاماته ميل رأس المريض لاإراديًّا نحو الجانب، فيما ينشأ لديه باستمرار مزيد من الخوف
من الاجتماع بأشخاص ذوي شأن ومن مراقبة الآخرين وملاحظاتهم.
مريض الشقيقة
ينقل موضوعًا جسميًّا إلى الرأس ويحاول أن يعيشه فيه؛ وهذا الموضوع يتعلق غالبًا
بالجنس. ويتم تحويل الرأس وظيفيًّا إلى أسفل البطن، حيث إن مريض الشقيقة لديه دائمًا مشكلات جنسية. وأغلب المرضى
من الإناث. إن هجمة الشقيقة هي رعشة جنسية في الرأس. وكما يتدفق الدم في الإثارة
الجنسية إلى المنطقة التناسلية وينقلب التوتر في الذروة إلى استرخاء، كذلك تسير هجمة الشقيقة: يتدفق الدم إلى
الرأس، ويتفاقم الشعور بالضغط
ويتزايد التوتر، حتى ينقلب إلى
استرخاء بتوسع الأوعية.
لدى مرضى
الشقيقة صراع بين الغريزة والفكر. ولا يجوز للفكر أن يحلَّ محلَّ الفعل، بل يجب أن يحمل كل منهما الآخر. مريض
الشقيقة يحاصر طاقته الجنسية في مجال التصور. لذا ينبغي عليه رؤية مشكلته حيث
هي، كي يعيد ما صعد إلى رأسه إلى
حيث ينتمي.
في الصداع
والشقيقة لا بدَّ من طرح الأسئلة التالية: بماذا أجهد رأسي وأنهك فكري؟ أما يزال بين "الأعلى"
و"الأسفل" عندي تأثير متبادل حيوي؟ هل أسعى جاهدًا للوصول للأعلى؟ هل أنا عنيد متصلب الرأس؟ هل أحاول التعويض عن الفعل بالفكر؟ هل أنا صادق حيال مشكلاتي الجنسية؟ لماذا أدفع بالرعشة الجنسية إلى رأسي؟
مشكلات
الأسنان: يؤوِّل تفسيرُ
الأحلام في التحليل النفسي سقوطَ الأسنان في الحلم كإشارة إلى خسارة في القوة
والطاقة، فيما يمثل صرير الأسنان
مفهومًا راسخًا لعدوان مغلوب على أمره. مَن لديه أسنان تالفة تنقصه الحيوية، وبالتالي، يفتقر إلى الهمة والتوثب والقدرة على التغلب على المصاعب. أما
اللثة فتمثل أساس الحيوية والعدوان والثقة الأولية والاعتداد بالنفس.
أمراض
التنفس: كل قطب يعيش من
وجود القطب المضاد له. فإذا قبضنا على أحد الطورين يختفي الطور الآخر أيضًا. كذا
هو التنفس: فهو إيقاع – والإيقاع أساس كلِّ حياة، حيث يتم عن طريق الشهيق إمداد كريات الدم الحمراء بالأكسجين
الموجود في الهواء، وفي أثناء
الزفير نطلق ثاني أكسيد الكربون.
النَّفَس لا
ينتمي لنا ولا نملكه؛ النَّفَس ليس فينا،
بل نحن فيه. عبر التنفس نتصل باستمرار بشيء ما يقع فيما وراء المخلوق، فيما يتعدى الشكل والصورة، حيث نحيا في رحم كبيرة مترامية الأطراف
تتجاوز وجودنا المحدود: إنها الحياة،
ذلك السر العظيم الذي يعجز المرء عن تفسيره أو التعريف به؛ إذ لا يمكن لنا
إلا أن نعيشه ونختبره وحسب، وذلك
بأن ننفتح عليه وندعه يسري في كياننا ويتخلَّله. النَّفَس هو الحبل السري الذي
تسيل من خلاله الحياة إلينا؛ وهو يحرص على أن نبقى في هذا الاتصال. إنه يقي
الإنسان من الانعزال والانغلاق الناجم عن مناعة الأنا وعدم قابليتها
للاختراق، لندرك أننا نستنشق الهواء
ذاته الذي يستنشقه عدونا ويزفره. فالنَّفَس يربطنا باستمرار مع كلِّ شيء. لهذا
تتمتع رئتانا بسطح داخليٍّ تقدَّر مساحته بسبعين مترًا مربعًا، في حين لا تتجاوز مساحة سطح جلدنا مترًا
ونصف إلى مترين مربعين.
في الأمراض التي
لها علاقة بالتنفس ينبغي على المرء أن يسأل نفسه ما يلي: ما الذي لا أريد أن
أتقبله؟ ما الذي لا أريد أن أتصل
به؟ هل أخشى القيام بخطوة نحو حرية
جديدة؟ ما الذي لا أريد أن أعطيه أو
أتخلَّى عنه؟ ما الذي يكتم أنفاسي؟
الربو
القصبي: الربو القصبي
هو ضيق في التنفس يتظاهر بهجمات تترافق بزفير صفيري مميز ناجم عن تضيُّق في
القصبات والقصيبات بسبب تشنُّج العضلات الملساء وإثارة التهابية في الطرق التنفسية
وتورم وإفراز مفرط في الغشاء المخاطي. والمصاب بالربو يصارع لاستنشاق الهواء
ويتنفس لاهثًا، حيث يكون الزفير
مخنوقًا. فهو يأخذ الشهيق كاملاً،
فيحصل فرط انتفاخ في الرئة،
يليه، بالتالي، تشنجٌ زفيري. وتيار التنفس ينقطع عند
المصاب بالربو، وذلك حصرًا لأنه
يفكر أكثر مما ينبغي في الأخذ،
ويحمِّل نفسه في هذا ما لا طاقة لها عليه.
تتواصل رغبةُ
الانغلاق عند المصاب بالربو إلى أن ينتهي بالموت.
وفي إمكان
المرء أن يثير غيظ المصاب بشدة بالإشارة إلى أن ربوه ليس خطرًا على حياته وأنه لا
يمكن أن يموت منه أبدًا؛ فالمريض بالربو يعلق أهمية كبيرة على خطورة مرضه على
حياته. وعند مريض الربو ادعاءٌ شديد بالسيادة، لكنه لا يقر به؛ ولذلك يهبط هذا إلى الجسم، ليظهر عندئذٍ في انتفاخ المصاب بالربو أو
غطرسته؛ إذ يحلو له أن يهرب إلى ما هو فكري وشكلي. لكنه إذا ما جوبه بادعاء شخص
آخر القوةَ والسيادة يسري الفزعُ في رئتيه،
وينعقد لسانُه، ويخونه
الكلام (الذي يتشكل من هواء الزفير
تحديدًا) ، فيغدو عاجزًا عن الزفير
ويفتقد الهواء.
المصاب بالربو
إنسان يتوق إلى الحب، ولكنه عاجز عن
منح الحب – يدل على ذلك الزفير المعرقَل. وله وصفة شافية واحدة: هي أن يعي ويصدق
مع ذاته دون هوادة. وتتم معالجته ببوله
(حقن عضلية) ، مما يرغمه على
استعادة ما كان قد طَرَحَه (الوسخ
والقذارة الخاصة) ، ويجبره على
التحاور معه ودمجه – وهذا يشفيه.
الأسئلة
الواجب على المريض الإجابة عنها هي: في أيِّ المجالات أريد الأخذ دون عطاء؟ هل يمكن لي الاعتراف بعدواني اعترافًا
واعيًا؟ ما هي الإمكانات المتاحة لي
لإظهاره؟ كيف أتعاطى مع
الصراع؟ ما هي المجالات التي أحط من
شأنها وأصدُّها؟ هل في إمكاني
الشعور بشيء من الخوف والقلق المتواري خلف منظومتي القِيَمية الشخصية؟ ما هي المجالات الحيوية التي أحاول
تجنبها؟ وأي منها أعده منحطًّا
ودنيئًا؟ ولا تنسَ: حينما يغدو
الضيق محسوسًا فهو القلق والخوف. والوسيلة الوحيدة ضد القلق هي الامتداد والاتساع؛
ولا يتم هذا إلا عن طريق السماح بدخول العنصر المتجنَّب.
الزكام: يظهر الزكام دائمًا في الأوضاع المتأزمة
التي يصل فيها الأمر حتى الأنف أو التي تزكم الأنف. والأوضاع المتأزمة هي الأوضاع
والظروف اليومية الكثيرة غير الخارقة،
لكن الهامة بنظر النفس، التي
نشعر بها كفرط إجهاد ونفتش من جرائها عن مبرِّر شرعي كي ننسحب أو نتوارى
قليلاً، لأن الوضع يثقل على كاهلنا.
الالتهابات: كلمة "التهاب" تتضمن الشرارة
الملتهبة التي يمكن لها أن تفجِّر برميل بارود! كل إنتان هو صراع أضحى ماديًّا: فالعراك المتجنَّب في النفس
يغتصب مشروعيَّته على مستوى الجسم ويتبدى كالتهاب. الميالون إلى الإصابة
بالالتهابات يحاولون تجنب الصراعات. وفي الإصابة الإنتانية ينبغي على المرء أن
يطرح على نفسه الأسئلة التالية: أي صراع في حياتي لا أراه؟ أي صراع أتجنبه وأتهرب منه؟ أي صراع أتجاهله ولا أقرُّ به؟ وللعثور على موضع الصراع ينبغي على المرء
أن يتبين في دقة رمزية العضو أو الجزء المصاب من الجسم.
فالتهاب
القولون القرحي، مثلاً، عبارة عن التهاب معي غليظ مزمن ذي بداية
حادة، يترافق بآلام بطنية وإسهالات
مخاطية مدماة، حيث يخسر الدمَ
والمخاطَ مَن يخاف من تحقيق حياته الخاصة التي تتطلب تأسيس موقع خاص تجاه الآخر
وبناءه.
الدم
والقلب: الدم يرمز إلى
الحياة. إنه الحامل المادي للحياة وتعبير عن الفردية. هو عصارة خاصة جدًّا؛ وكل
قطرة منه تحتوي على الإنسان بأكمله. أما القلب فرمز إلى مركز الإنسان الذي لا
يوجِّهه العقل ولا الإرادة.
ضغط الدم
تعبير عن ديناميَّة الإنسان. وهو ينشأ عن التأثير المتبادل بين سلوك الدم السائل
وسلوك جدران الأوعية الواضعة للحدود. ارتفاع ضغط الدم المشروط بالسن يترافق مع
تكلُّس في جدران الأوعية الدموية. والإنسان ذو الضغط الدموي المنخفض لا يتعدى هذه
الحدود إطلاقًا ولا يحاول فرض نفسه أبدًا،
بل يتجنب كلَّ مقاومة. وهو لا ينحاز إلى رأي معيَّن، بمعنى أنه ينأى عن تحمل المسؤولية. وعادة
ما يتظاهر انخفاضُ ضغط الدم في صورة افتقار الدم إلى عنصر الحديد.
ارتفاع تواتر
النبض وضغط الدم لا يحدث عند تزايد الجهد البدني فقط، وإنما بمجرد تصوره سلفًا. فعندما يشتد الدوران الدموي من خلال
التصور المستمر لإنجاز ما، لكنْ دون
تحويل هذا الإنجاز في وقت ما وتفريغه في نشاط حركي، يحدث ضغط دائم. ويحافظ جهاز الدوران على هذه الإثارة الدائمة
بانتظار التحويل إلى فعل؛ فإذا افتُقد هذا التحويل فإن المريض يقع تحت الضغط.
هكذا نرى أن
صاحبَي الضغط الدموي المرتفع والمنخفض كلاهما يتجنب الصراعات القائمة – كل منهما
بتكتيك مختلف. ونجد انخفاض ضغط الدم أكثر مصادفةً عند النساء، بينما نجد الارتفاع أشيع عند الرجال.
وارتفاع الضغط الدموي يمثل شرطًا مؤاتيًا لاحتشاء القلب.
نبض القلب
إيقاع صارم التناغم والانتظام. وعندما يضطرب الإيقاع arrhythmia أو يتسارع tachycardia فجأة، فيما يُسمَّى باضطرابات النَّظْم
القلبي، يتجلَّى في ذلك خرقٌ
للنظام، أو بالأحرى، انحراف عن السواء المعياري. القلب يدق في
جنون لأن الإنسان لا يجرؤ على ترك الانفعالات تهزه في جنون. فهو يمتثل لعقله
ويلتزم بالقواعد، ويكون غير مستعد
لأن تُخرِجه المشاعرُ والانفعالات عن روتينه المعتاد. من هنا فإن الأعراض القلبية
تجبر الإنسان على الإصغاء إلى قلبه ثانية.
صاحب القلب الضيق
ضحيةُ قوى أناه ورغباتها السلطوية.
يتراكم الدم
في أوردة الساق السطحية، فلا يعود
إلى القلب بصورة كافية، ويعبِّر عن
شيء من الكسل والخمول والتثاقل، حيث
يفتقد المرء التوثب والمرونة. أما الخثار
(الجلطة) فهو انسداد أحد
الأوردة بخثرة دموية. فإذا أمسى الإنسان خَمولاً، متثاقل الوعي،
و"تخثرت" آراؤه إلى أحكام جاهزة جامدة، سرعان ما يتخثر في الجسم أيضًا ما
يُفترَض فيه في الواقع أن يكون سائلاً. وملازمة الفراش تزيد من خطر حدوث الخثار.
والأسئلة في
هذه الحالة هي: هل هناك توازُن متناغم لديَّ بين الرأس والقلب، بين العقل والشعور؟ هل أفسح لمشاعري مجالاً كافيًا وأجرؤ على
إظهارها؟ هل أعيش وأحب من كلِّ قلبي
أو من "نصف قلبي"؟ هل
تقوم حياتي على نُظُم حية؟ أم أنني
أحشرها في إيقاع جامد؟ ألا تزال
توجد في حياتي مادة مشتعلة ومادة متفجرة؟
هل أصغي إلى قلبي حقًّا؟
المعدة
والأمعاء: ينتمي الهضم
إلى عنصر الأرض، فيما التنفس يسيطر
عليه عنصر الهواء.
مريض المعدة
يفتقد القدرة على التعامل مع غيظه وانزعاجه وعدوانه تعاملاً واعيًا، وبالتالي، مع حلِّ الصراعات والمشكلات على مسؤوليته الخاصة. فهو لا يريد
مواجهة أيِّ صراع؛ ومعدته تريد طعامًا "مهروسًا"! إن عدم توجيه المشاعر والعدوان نحو
الخارج، بل نحو الداخل، نحو الذات نفسها، يؤدي في النتيجة إلى قرحة المعدة. يجب
على مريض المعدة أن يتعلم وعيَ مشاعره ومعالجة الصراعات وهضم الانطباعات هضمًا
واعيًا.
المعي الدقيق
يوافق الفكر التحليلي الواعي؛ أما المعي الغليظ فيوافق اللاوعي. واللاوعي يعني
مملكة الأموات؛ إذ تتواجد فيه المواد التي لم يتمكن الجسم من تحويلها إلى حياة.
مَن يعاني من
مشكلات في المعي الدقيق يميل في الغالب إلى الإفراط في التحليل والنقد. والإسهال
مؤشِّر إلى إشكالية الخوف: عندما يخاف المرء لا يعود يخصص وقتًا كافيًا للتحاور مع
الانطباعات تحليليًّا؛ فهو يدع سائر الانطباعات تعبر إلى الأسفل غير مهضومة.
والخوف دومًا يقترن بالضيق وبالتشنج. ومعالجة الخوف تعني الاسترخاء والترك
والانبساط والمرونة والرضا. وغالبًا ما تُستوفى معالجة الإسهال في إعطاء المريض
كميات كبيرة من السوائل. والإسهال،
سواء كان مزمنًا أو حادًّا،
يعني الخوف والقلق وإرادة التمسك بشدة بالغة؛ وهو يعلِّمنا الترك والإرخاء
والإفراج.
أكثر
الاضطرابات التي تصيب المعي الغليظ شيوعًا هي الإمساك؛ وهو تعبير عن عدم الرغبة في
العطاء، ويترجم رغبةً في التمسك
والبخل. الإمساك يعني الخوف من انكشاف المحتويات المكبوتة؛ وهو محاولة للاحتفاظ
بالمحتويات المكبوتة اللاواعية والتكتم عليها.
حيثما يشتهي
الإنسانُ شيئًا محددًا ويستطيبه ففي ذلك تعبير عن ألفة محددة تمامًا؛ وهو، بالتالي، شهادة حول هذا الإنسان بالذات. فالجوع رمز إلى رغبة
الامتلاك، والإدخال تعبير عن طمع
معيَّن؛ من هنا فإن تناوُل الطعام إرضاءٌ لهذه الرغبة عن طريق الدمج، عن طريق الإدخال والإشباع.
الطاقة في
الجسم تتوق إلى الجريان؛ وعند منع جريانها يحدث الاحتقان. وإذا طال أمد الاحتقان
في الطاقة، دون أن تجد أيَّ
مصرف، مالت إلى التماسك والتصلب.
فالترسبات والتشكلات الحصوية في الجسم هي دومًا تعبير عن طاقة متخثرة: الحصيات
الصفراوية، مثلاً، عدوان متخثر.
المعدة
تغتاظ، وذلك بإنتاجها على المستوى
المادي سائلاً عدوانيًّا بغية معالجة مشاعر غير مادية وهضمها. من ناحية أخرى، فإن الدفاع هو عدم السماح بالدخول:
فالإقياء تعبير كامل عن الدفاع والصدِّ والرفض – وهو عدم قبول. وتتضح هذه
العلاقة، مثلاً، في إقياء الحمل المعروف الذي يشير إلى
رفض الجنين والأمومة.
هنا ينبغي
سؤال النفس ما يلي: ما الذي لا يمكن لي أو لا أريد بلعه؟ هل أكظم في نفسي شيئًا ما؟ كيف أتعامل مع مشاعري؟ وممَّ نفسي حامضة ومزاجي ممتعض؟ وكيف أتعامل مع عدواني؟ وإلى أيِّ حدٍّ أتجنب الصراعات؟ وهل يوجد في داخلي تشوق مكبوت إلى فردوس
الطفولة الخالي من الصراعات، حيث لا
ألقى سوى المحبة والرعاية دون أن أضطر إلى التغلب على الصعوبات بنفسي؟